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Walpurgis, noche de brujas

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Noche de Walpurgis (o Valborgsmässoafton en sueco, Walpurgisnacht en alemán) es una festividad celebrada en la noche del 30 de abril al 1 de mayo en grandes regiones de Europa Central y del Norte. También es conocida como la noche de brujas.
 El origen de la festividad procede de antiguas celebraciones paganas germanas, adorando e invocando a los dioses de la fertilidad la noche del 30 de abril. La tradición señala esta fecha como de transición de la primavera al verano, la festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego, prendiendo hogueras para renovar con el humo a los pueblos y a sus habitantes. La festividad resultó adoptada en algunos puntos para usos de brujería; luego fue absorbida por la llegada del cristianismo, atribuyéndole vagos orígenes relacionados con un supuesto cumpleaños de Satanás.

En la antigua Roma, el mes de mayo estaba consagrado a los antepasados (maiores). Era un mes en que en toda Europa y Asia se creía que los aparecidos hacían sus incursiones entre los vivos. Durante la Antigüedad y la Edad Media, se perpetúa una gran prohibición: hay que evitar casarse en mayo porque durante ese período se corre el riesgo de contraer matrimonio con una aparecida o con una mujer embrujada del Otro Mundo.

En la mitad septentrional de Europa estaba muy extendida la creencia de que existía una divinidad que protegía a las brujas y que las reunía una vez al año en una montaña. Estos conciliábulos se confundían con los de seres míticos ya la fecha de la reunión, “la noche de las calendas de mayo”, está relacionada con las Walkirias. Otro elemento de carácter mitológico es que se decía que las brujas salían de sus casas formando cortejos, lo que recuerda la creencia de que “en determinadas noches es posible oír los estrépitos que producen ejércitos misteriosos, cortejos de almas y espíritus, sobre todo en la época del solsticio de invierno”.

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Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en las inmediaciones de la sierra del Harz (en concreto en su cima más alta, el Blocksberg). Así lo relata un autor de principios del siglo XVII.
“Con relación a lo que pueden hacer las brujas se dice que untándose con ciertos ungüentos, hechos con grasa de gato o de lobo, leche de burra y no sé qué cosa más, pueden salir de sus casas montadas en palos o escobas por una vía común e incluso por un agujero angosto y volar por los aires, y así transportarse de un lugar a otro hasta donde celebran sus festines y francachelas con diablos. Se halla divulgada la especie de que las brujas de toda Germania, después de hacer su unto, son llevadas en cortísimo tiempo, durante la noche de las calendas de mayo, al monte llamado Blocksberg y Heinberg, en tierras de los bructeros, parte por sus demonios familiares y dilectos, que adoptan adoptan las formas de macho cabrío, puerco, ternero y otros animales semejantes, parte sobre horcas y báculos, pasando luego toda la noche en juegos, comilonas y danzas con sus amantes“.

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La primera referencia histórica que vemos sobre Walpurgis, es la que hace referencia a una santa alemana. Santa Walpurga, que se convirtió en abadesa de la orden benedictina de Heidenheim en el 754. Tras los pasos de esta santa y reflexionando sobre el tema, llegamos a la fácil conclusión de que al igual que en Iberia, en toda Europa las vírgenes y santas actuales, fueron en muchos casos creadas tras la cristianización de dioses o numenes anteriores a la cristiandad. Así pues nos encontramos con que en el panteón Teutón, había una diosa llamada Walpurga. Diosa de las cosechas, y la fertilidad además de la diosa que guarda a los héroes muertos que duermen, y alberga las hazañas que aún no dan fruto. En este sentido, es la forma oscura de Freya: Madre Hulda, o Hel. Así pues tenemos, que la cristiana Walpurga realmente obedece a una cristianización de una diosa relacionada con las cosechas y los ciclos de la fertilidad germánica. Algo por otro lado que daría razón y lógica a esta fiesta. Puesto que Beltaine es una época de fin de cosecha Tras el Equinoccio de Primavera. Es decir, simbólicamente Beltaine o Walpurgis. Simbolizan la fertilidad de la tierra que da sus frutos.

También nos encontraríamos con la respuesta al por que es walpurgis, la fiesta tradicional de las brujas. Ya que la brujería fue la primera de las religiones matriarcales. Y siendo como fue Walpurga una diosa heredada por las sociedades germánicas de las épocas matriarcales pre arias, no es de extrañar que pasara esa fecha del 30 de abril a ser considerada como época de brujerías. Donde los lugareños y nativos de la antigua norte y centro Europa, se reunían para rendir culto a los atributos claramente sexuales, y a diosas del pasado. Y recordemos que a la visión cerrada y monoteísta de los cristianos, todo lo que no era creado por dios, tenia que ser obra del diablo por aplastante lógica…. lógica cristiana claro.

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Turismo en Walpurgis

 Estos espectáculos para turistas tienen muy poco que ver con las antiguas creencias populares. En el pasado, los fuegos de la “Walpurgisnacht” eran encendidos precisamente para protegerse de las temidas brujerías. Las puertas estaban adornadas con crucifijos y ramos de hierbas, las escobas eran colocadas con las hebras hacia arriba, se hacían sonar de noche las campanas de las iglesias, los hombres solteros caminaban dando latigazos en torno a las casas y, para proteger al ganado, se colocaba sal en el umbral de los cobertizos.

Pero ya nadie le tiene miedo a las brujas, así que cerca de Brocken la noche se aprovecha para organizar una gran fiesta. Los disturbios que suelen acompañar a la madrugada previa al Día de los Trabajadores, en Berlín por ejemplo, o las llamadas “travesuras de la noche de brujas”, en el sur de Alemania, son hoy mayor motivo de preocupación que los rendezvous del diablo con sus amigas hechiceras.

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Carnaval de Barranquilla , Colombia

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Las fiestas de carnaval, de origen europeo, fueron introducidas a América por los españoles y portugueses. Las de Barranquilla tienen antecedentes próximos en la celebración que se efectuaba en Cartagena de Indias, en época de la Colonia, como fiesta de esclavos; por esas fechas aparecían por las calles los negros con instrumentos típicos y atuendos especiales, danzando y cantando.
La tradicional novena de La Candelaria, en Cartagena de Indias, sirvió de marco a suntuosos bailes que en el Siglo XVIII concedían un día de fiesta a los negros bozales traídos de África. Esas fiestas constituyen fuente de las principales danzas del CARNAVAL DE BARRANQUILLA.
En la segunda mitad del Siglo XIX, Barranquilla aumentó todos los sectores de su economía y explotó las condiciones geográficas que la empezaban a situar como ciudad principal en la región Caribe. “La ventaja de estar en la desembocadura de la principal arteria fluvial de Colombia, el río Magdalena, la posibilita para ser un puerto fluvial y marítimo, y su situación en la zona norte de Colombia y en el área circuncaribe, permite el desplazamiento económico de Cartagena, Mompox, Santa Marta y El Banco, siendo muchos de sus moradores los que se vienen a participar de la prosperidad barranquillera”, explica Roberto Castillejo en su obra Carnaval en el Norte de Colombia.
Históricamente no se tienen datos precisos acerca de la fecha inicial del primer Carnaval celebrado en Barranquilla; su tradición es tan remota como los primeros asentamientos humanos en la costa norte de Colombia.
LA INFLUENCIA DE LOS INDÍGENAS EN EL CARNAVAL DE BARRANQUILLA
En el carnaval de Barranquilla La melodía de la flauta confirma la presencia indígena. Existe suficiente consenso sobre el carácter mágico-religioso que revestía a los instrumentos musicales nativos. Cada uno trataba de imitar el sonido natural de los animales elevados al rango de deidad. Tanto el croar de la rana como el rugir del jaguar eran trasplantados al orificio de los aerófonos que respondían al soplido del intérprete. Con el nominativo común de fotuto, la trompeta aborigen prolífera en multitud de formas y materiales. Unas veces pequeña, otras veces enorme, el cuerpo de los fotutos podía ser un simple caracol marino, un cuerno de venado, un trozo de calabaza, o también un más elaborado instrumento de arcilla o de metal. De cualquier manera, su grito agudo era de mucha utilidad para llamar a distancia y hacer oír los recados importantes de la tribu.
También en la coreografía es fácilmente apreciable el sincretismo de las tres etnias: los movimientos suaves de la mujer son atribuido a la ascendencia indígena; las contorsiones, los gestos y el cortejo del varón corresponden al elemento africano; y el baile en parejas y la utilización del sombrero es propio del ancestro español. Los populares “bailes con sombrero” difundidos por toda América, parecen hundir sus raíces en la gallarda que vino de Europa a invadir los salones aristocráticos del nuevo reino. A esa estirpe pertenecen el “baile del sombrerito” en Argentina; la cumbia de Colombia; el jarabe tapatío en México y la “montonera” en Perú. Además, el baile en cuanto a la fila rememora los regocijos indígenas, pero en cuanto a la ronda se refiere a los jolgorios negros ejecutados en derredor de una fogata junto a la cual estaban los músicos.
Gente preparándose para el carnaval.
Gente preparándose para el carnaval.

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Buen viaje !!